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网闻博报夏商的博客

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网闻博报夏商,资深文化传媒人,大道国学说倡导者,西安交通大学大遗址保护与古建筑(国际)研究中心特约研究员、国学研究所所长。著有300余万字《日出西边/风动中国》人文探秘系列作品,被誉“网络天下时讯,撷取博海浪花,记录历史风云,珍藏岁月的记忆经典”。邮箱:827980132@qq.com QQ:827980132

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【原初】国学商道:万年中华的灵异传说  

2011-10-26 16:53:53|  分类: 夏商专栏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大道国学者夏商先生曰:前文《国学商道:历史假设与文化造假》提到,从“占领华尔街”运动所折射出的西方社会深层危机就说明,“西方文明病”还是需要“文化中药”来救治。但并不不是说,中国文化就绝对优于西方文化。中西文化的优劣,只是在“道、术、用”三个方面的相对比较而言。这里的所谓“道”,就是原理和目的;所谓“术”,就是方法和手段;所谓“用”,就是效果和表现。因此,“道”有大道有小道,有正道有歪道,有基本的道德善恶属性。而“术”本身并无确定的善恶属性,仅有水平高低和先进落后之分,关键是看从属于怎样的“道”,遇善则善遇恶则恶。这个“道”与“术”的不同组合,体现出的最后效果就是“用”。相对而言,中国文化重“道”重“德”而轻于“术”,西方文化则重“道”轻“德”而精于“术”。

但在世界上各民族文化系统中,中华文明是唯一连绵传承而且是历久弥新的古老文明,这一点的确是举世公认的事实。那么,这支唯一亘古承传的人类文明火把,便也应是人类世界最珍贵的共同财富。而我们作为中华文明的薪火传人,我们在为此而感到无比骄傲和自豪的同时,我们更应首先把握好中华文明的来龙去脉。否则,我们自身就会丧失“文化族籍”,更遑论去拯救世界了。

我们每个人认识和定位自己,都会自觉或不自觉地寻找一个坐标系作为客观参照。譬如是社会文化主流价值观,或是别人对自己的看法和评价等。一个民族认识和定位自己,也是同样的道理。这虽然在一定程度上避免了主观性随意性的偏差,但我们却往往会忽略,这个我们自认为是客观的坐标系,其实也是别人主观设置的。或者说,这个坐标系的原点,原本就像美元货币一样是失去了“锚”的浮标。在现实生活中,所谓思维定势和思想误导及精神误区,常常就是这样产生的。

如前所述,中国自汉武帝“罢黜百家独尊儒术”以来两千多年的历史,就是儒家文化精英修编历史和文化造假的历史。自“文艺复兴”和“老欧洲”远洋贸易征服世界以来五百多年的历史,又是西方文化精英修编和解读世界文明的历史。自1840年“鸦片战争”和“西学东渐”以来一百多年的历史,又是中国人在儒家文化与西方文化两套重叠的坐标系下,认识自己和观察世界的历史。而这两套文化坐标系产生的重影与模糊,恰正是中国人的精神困惑与迷茫所在。

按照儒家尊卑贵贱等级礼教和“礼仪之邦”唯我独尊的文化坐标来看,西方人除了“坚船利炮”的长技之“术”外,还依然都是化外的“蛮夷”。而从弱肉强食“丛林法则”和资本民主“普世价值”的文化坐标来看,这个“中央之国”除了是一块地大物博人口众多的“大肥肉”外,中国文明也仅剩下“文化活化石”的观赏标本价值了。但由于“西风东渐”的文化强势,这两种视觉系统的影像冲突,最后在中国就产生了文化自卑的“崇洋媚外”新思想。同时,由于两千多年的思维惯性,部分儒家文化精英又完成了对“1%与99%”尊卑贵贱等级的新解释与理论创新。如此以来,中国人的“内洋外儒”精神冲突就和谐归一了。

若没有现在余波难平的金融危机和“占领华尔街”运动,西方文化的世界大坐标系和中国“内洋外儒”的“亚文化”坐标系,或许便可以这样系统性和谐兼容到永远了。但天不遂人愿,却硬是把这个世界文化大一统的时代梦想给搅黄了。在这个已经实现全球互联的世界上,“占领华尔街”运动的99%们的声音,还是迅速扩散到了中国。原来,他们是对1%们设计的这个西方文化坐标系发出了强烈的质疑和抗议。由此可以预见,这套自15世纪“老欧洲”开始征服和殖民世界以来建立的文化坐标系,被西方社会99%们推倒重建的日子已经不远了。

所谓未雨绸缪抢抓先机,我们现在必须认真考虑的是,当这套西方1%们建立的旧坐标系崩溃消失时,建立于此之上的中国“内洋外儒”新文化坐标系,还能找到其赖以支撑的“世界原点”吗?或者说,我们能再原路退回到儒家尊卑贵贱等级礼教的传统文化坐标系吗?显然都不可能,因为这个等级礼教传统文化坐标系,原本就是儒家文化精英们创建的中国式的“1%与99%”坐标系。

那么,当世界的目光已经投向中国,当我们自己也信心满满地打算出手“文化救美国”、“文化救欧洲”、“文化救日本”、“文化救西方”乃至“文化救世界”的时候,我们能拿出手的中国文化又将是怎样的中国文化呢?最根本的,就是我们自己确定的“中国文化原点”究竟在哪里呢?

于是,我们便不得不开始穿越层层文化迷雾,从1840年“鸦片战争”以来形成的“内洋外儒”亚文化坐标系,到“文艺复兴”和“老欧洲”远洋贸易征服世界以来形成的西方文化坐标系,再到汉武帝“罢黜百家独尊儒术”以来形成的等级礼教传统文化坐标系,并继续溯源而上去探寻中国文化最本初的坐标原点。所谓穿越层层文化迷雾,就是要打破和超越这一道道旧文化坐标系的思维定势,自己来把握历史航程的坐标方向。可以想见,这两千多年的时空逆旅探游,将会是一次异常艰难的自我挑战,但也充满着无穷的乐趣。

如果说自“老欧洲”征服世界以来的历史,就是一部西方1%们贩卖“文化鸦片”的忽悠史。那么,中国自“罢黜百家独尊儒术”以来的历史,就是一部儒家文化精英们贩卖“心灵迷魂汤”的忽悠史。中国人在这西洋进口“片剂”和国产滋补“汤剂”的双重麻醉下,已经很难看清中国历史的真实全貌了。

那么,中国的历史文化究竟是怎样开篇的呢?“天不生仲尼,万古如长夜!”这就是儒家文化精英心目中的中国文化“创世纪”。照此来看,中国文化就是开端于孔子降世和“克己复礼”的儒家学说诞生。而在春秋时代以前,便都属于鸿蒙未开的蛮荒“长夜”了。再经历了“礼崩乐坏”天下大乱的战国时代和秦始皇“焚书坑儒”的横祸,至汉武帝“罢黜百家独尊儒术”,中国社会才算是开始进入言归正传的文明时代了。如此掐指算来,中国文化至多也只有2500多年的成长发展史。而一旦将“至圣先师”推下“神坛”,中国仅有的这两千多年文化灿烂史就黯然消亡了。可文化是民族的血液,没有了文化血液的民族,还如何能自立于世界民族之林呢?于是,儒家文化精英们自然就把尊孔和爱国主义划上了等号。换句话讲,就是继续以孔子和儒家文化绑架整个中国文化和中华民族。而这个传承了两千多年的文化迷信,就是我们现在必须首先打破的。

过了这一道历史关口,我们就可以把目光放远到春秋战国以前的辽阔时空。先是夏商周时代,再往上是“五帝”时代,再往上是“三皇”时代,再往上是“华胥古国”时代,再往上便是“盘古开天”的“人之初”时代了。此其中,按照中国民间“三皇五帝”的传说,轩辕黄帝是上承“三皇”下启“五帝”的重要人物。“炎黄子孙”这一民族文化心理认同,便足以说明黄帝在中国人心目中的崇高地位。黄帝时代,中华民族有很多重大生产科技发明。就民族文化传承来讲,最重要的恐怕要数“黄帝命仓颉造字”。为什么称夏商周时代以前的历史为传说时代,就是因为当时没有文字,或是由于当时的文字记录很难留存下来。夏商周时代的历史,幸好有稀世留存的“甲骨文”和青铜器上的“金铭文”为证。但不管黄帝当时有没有在甲骨或其它什么载体上刻下文字,至少中国人在夏商周时代以前,已经创造出了自己的文字,这一点应是确定无疑的。

文字符号在民族形成和民族文化传承中的纽带作用,自然是不言而喻的。再往前,就是“伏羲画八卦”。这个简易的“阴阳双鱼八卦图”,是《易经》和易理大道的文化源头,也是形成中华民族共同文化认同的精神纽带。我们常说中华文明上下五千年,这其实包含着两个五千年。一般人理解的,只是自黄帝时代以来的下五千年。而自“华胥古国”经伏羲时代至黄帝时代,还有个上五千年文明史。而在下五千年的历史中,孔子所处的春秋时代,差不多刚好是上距黄帝时代大约有2500年,下距今也是大约有2500年。从社会形态来讲,自夏朝“家天下”开始的历史,是私有制时代的历史。而夏商周时代以前的历史,是公有制的氏族公社时代,也叫原始共产主义社会。

也就是说,中国上五千年的文明史,是一部比较完整的原始共产主义社会“大公”文化史。或许,世界上其他民族也都有一段这样的“大公”文化史。但能够将此连绵承传至今的,却惟有中华民族,而这也正是中华民族生生不息的文化基因特质所在。这样,我们也就不难理解,中国易理大道文化的“道”,为何总与“公”连在一起,譬如公道、公德、公理、公平、公正、公义等等。此所谓,无“公”即无“道”。而一旦“大道废”,则道德、道理、公平、公正、公义等便皆“大伪”了。

如前所述,中国易理大道的最早智慧源头,是始于“伏羲画八卦”。而伏羲所以能够有这样的“识天文而化人文”之感悟,或许正是缘于其当时所处的原始共产主义“大公”时代。所谓大道至简,从这个简易的“阴阳双鱼八卦图”我们就能看出,中国人的祖先们已经以一种“天人合一”的系统思维,将个人心灵宇宙的坐标原点,重合定位于自然宇宙的坐标原点。将个人的精神世界,已经放大伸展到了整个自然宇宙世界。而这个永恒不变的坐标原点,就是“公”。这个自然宇宙之“公”再回归到人类社会,就是“人法地地法天天法道道法自然”,就是“识天文而化人文”,就是人类的蒙昧开化与文明进化。

从这个文化路径来看,在那个古远的“大公”时代,中国人的心灵是极其朴真纯净的,而且是能够与自然宇宙相通的。他们很自然很简单的思想,在我们现在看来都是有很高思维难度的大智慧。这个障碍差距究竟在哪呢?其实仅仅在于大公无私的精神境界差异。从那时到现在,生产力科技水平是日新月异了,但这也仅仅只是“术”的创新。从“道术用”的逻辑关系来看,我们往往是在“术”的层面不断创新发展过程中,却逐渐地远“道”而失“道”了。可悲的是,我们还常常会以“术”作为文化的时代性创新发展标志,并反过来嘲笑古人的智慧!

当然,在上古传说中,也夹杂着不少神话灵异色彩。这里面不免会有后人记述整理时添加的想象夸张,也会有原初古人对自然宇宙现象的抽象理解成分。但人类作为宇宙自然演化出的生灵,当他们的心灵与自然世界能够实现融合共通时,他们是否真能灵敏地接收到来自宇宙自然世界的别样信息?或者说,他们是否真的同宇宙世界有过神秘的接触和交流对话?这些问题,就不在我们这里所进行的文化探讨范畴了。

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